Филозофија на Шопенхауер: волунтаризам и бесцелност на човечкиот живот

Претходниците на Артур Шопенхауер расправаа за значењето на човековото постоење, поставувајќи го прашањето: "За која цел живееме?" Некои тврдеа дека целта на животот на еден човек е да се верува во Бога, другите да разговараат за развојот на природата, додека други ги убедија неговите современици дека смислата на животот е потреба да се најде мир, а некои дури се осмелиле да речат дека целта на животот е да го бара тоа на вечен начин.

Илузија на витална цел

Она што е невообичаено е филозофијата на Артур Шопенхауер? Факт е дека тој прв бил прогласен за бесмислено постоење на човекот. Живееме во превирања, вечен хаос, во мали проблеми и умираме, без да имаме време да погледнеме назад и да видиме што е направено во животот. Она што ние го нарекуваме цел на животот, само задоволување на сопствените мали желби, чие постигнување ја зголемува самодовербата и нè прави похрабрувачки. Среќата, за која зборуваме толку многу, како смисла на животот, е недостижна. Постојаниот страв од смрт и мислата за краток живот не ни дозволуваат да се релаксираме и да чувствуваме среќа. Филозофијата на Шопенхауер сугерира дека ние ја создаваме само неговата илузија, благодарение на религијата и вербата во животната цел. Артур Шопенхауер, чија филозофија се базираше на принципите на волонтерството, стана еден од основачите на овој тренд во Германија. Нејзината суштина е дека никој не управува со светот, Бог, како што тврди религијата, не нè заштитува или не поддржува. Сепак тажно може да звучи, но светот е контролиран од хаос - неконтролиран, недостапен за било логички пресметки. Дури и човечкиот ум не е способен да го потиснува хаосот. Само волја, човечка волја и желба се сила која се движи хаос.

"Животот страда, бидејќи причината за страдањето е нашата желба"

Овој принцип е основа на будистичкото учење, бидејќи сите се сеќаваат на нивниот подвижен живот. Филозофијата на Шопенхауер вели: следејќи ги нашите желби, немаме чувство на среќа. Дури и постигнување на нивното остварување, едно лице не се чувствува Височество, туку само уништување на душата. Многу полошо, ако остварувањето на желбата да се постигне и не успее, и размислувањата за тоа, ни донесуваат страдање. И од што, всушност, е нашиот живот? Од желбите да се биде близу до некого, да се најде нешто, да се купи потребната работа ...

Страдајќи од загубата на лицето што ни треба, затоа што сакаме да бидеме со него, допрете го, погледнете во очите.

Филозофијата на Шопенхауер наоѓа излез од страдање: одрекување од желби. Аскетизмот, проповедан од будисти, тврди дека откако се ослободи од способноста да посакуваме, ние сме нурнати во состојбата на нирвана. Со други зборови, во состојба наречена "ништо". Во нирвана, нема ништо, ништо не се прави, а вие не сакате ништо. Но, повторно прашањето: "Како може живиот човек да престане да сака?" На крајот на краиштата, моќта што го движи човештвото, нè тера да се зголеми утрото од креветот, а тоа е и волја, желба. Што ќе остане во светот ако некој престане да сака? Што ќе се случи со светот?

Филозофијата на Шопенхауер нуди да се обучи и да практикува медитација, како начин да се откаже од желбите. Медитацијата помага само за некое време да се втурнат во состојбата на таканаречената "нирвана". Но, ако побарате будистички монах: "Дали успеавте да се откажете од способноста да посакате?" Едвај искрено да одговорите на ова прашање. На крајот на краиштата, фактот дека едно лице не ги остварува своите желби не значи дека тој престанува да посакува ...